Leute aber, die erkennen, dass es reale Emanzipationsbewegungen gibt, die solche sozialen Formen und Produkte entwickeln, deren Verallgemeinerung die praktische Aufhebung der wertförmigen Vergesellschaftung bedeuten, die mögen sich bezeichnen wie sie wollen. Man kann sie – durch aus in marxscher Denkweise – weniger in marxistischer Tradition – auch Kommunisten nennen.

Dass Kommunismus nur ohne Kommunisten ginge, ist zumindest eine interessante These, die antizipiert, dass eine “im Schoß der alten Gesellschaft” geschehene (voran zu treibende) ENTWICKLUNG und Verallgemeinerung der Fähigkeit, den Widerspruch zwischen der erreichten Gesellschaftlichkeit der Arbeit (nebst Voraussetzungen und Folgen) und deren privateigentümlichen Nutzung (und damit sozialen Unbeherrschbarkeit) AUFZUHEBEN, nicht entlang eines vom Bestehenden (und überhaupt von falschen Vorstellungen) unbefleckten Ideals vonstatten gehen, d.h. auch nicht von “kommunistischen” Parteien bewältigt werden kann. Sondern NOTWENDIGERWEISE ein sehr widersprüchlicher, vom Ideal aus betrachtet notwendig “unsauberer”, sich ungleichzeitiger verbreitender Prozess ist, der zunehmend einer der ganzen Gesellschaft wird, die ganz und gar nicht ideal ist. Wobei stets herauszufinden ist, wie das eine (zum Beispiel Ökosteuern oder Green Economy) ins andere (große Transformation zum Miteinander auf Basis eines weltgemeinschaftlichen Nachhaltigkeitsmanagement) übergehen kann. Der Anspruch, als “Kommunist” anerkannt zu sein, trägt da in der Tat den Keim der Anmaßung in sich, schon einmal eine für die Zukunft erwartete (utopistisch vorgestellte) Heiligkeit (Reinheit) zu verkörpern. Allerdings setzt dies die Heiligenschein-Bestimmung von K. auch voraus.

Das ist m.E. auch schon angelegt, wenn man Entwicklung UND Verallgemeinerung des Vermögens zur (welt-)gemeinschaftlichen (Mit-) Bestimmung der Produktionszwecke, -mühen, -methoden, Umwelteinflüsse usw. auseinander reist und da meint, erst könne entwickelt und dann das von einer Avantgarde fertig Entwickelte verallgemeinert werden.

Gruß hhh

Naturgemäß verlangt diese Sicht nach einer verallgemeinerbaren Bestimmung dessen, was Kommunismus sein soll, ob nun als sozialer Prozess, als Richtung oder als Gesellschaftsformation. Der Natur der Sache gemäß wäre diese Bestimmung anzweifelbar, immer wieder zu korrigieren und neusten Erkenntnissen anzupassen. Aber wenn eine rationale, d.h. zielführende Klärung ermöglicht werden soll, was eine kommunistische Aufhebung bestehender Zustände sein soll müssen minimale Vorstellungen von dem auf den Tisch liegen, was darunter verstanden werden soll und was mit Sicherheit nicht. Die müssen so allgemein und so konkret sein, dass sie allgemein nachvollziehbare und hinreichend verlässliche Indikatoren des Vorhandenseins, Mangels oder Fehlens von “Kommunismus” liefern. (Was wann auch immer deren Gründe sein möge).

Ich schlage folgende Bestimmung vor:

Als ein historischer Prozess ist Kommunismus Entwicklung und Verallgemeinerung der Möglichkeit, das menschliche (und vom Menschen beeinflussbare) Produktivvermögen in öffentlichen Abstimmungsprozessen entwickeln und anwenden zu können.

Kommunismus zielt auf ein gemeinschaftliches (am Ende weltgemeinschaftliches) Nachhaltigkeitsmanagement mit dem die Globalisierten dieser Erde ihre unterchiedlichen Bedürfnisse der Existenssicherung und Bereicherung (sowie deren Weiterentwicklung) mit den sozialen bzw. ökologischen Kosten ihrer Erfüllung ins Benehmen bringen – können. Die Realität solchartiger Prozesse misst sich an erkennbaren Fortschritten der Entwicklung und Verallgemeinerung des individuellen Vermögens, die Produktionszwecke und -methoden und dabei einzugehenden bzw. nicht in Kauf zu nehmenden Risiken oder Schäden mit bestimmen zu können.

Reale Existenz (öko-)sozialistischer Gesellschaftsformationen / Behauptungsordnungen des Übergangs zur weltkommunistischen Verantwortung der Produktionszwecke, -voraussetzungen und -wirkungen zeigt sich im Nachweis (!), dass diese Verallgemeinerung der Mitbestimmungskompetenz bzw. Mitverantwortung tatsächlich – und zwar unabhängig von der dafür benutzten Begrifflichkeit – der weltweit vorherrschende gesellschaftliche Prozess ist. Ohne freien Diskurs, d.h. ohne Möglichkeit zur unabhängigen Untersuchung und Meinungsbildung kann weder ein solcher Nachweis geführt noch dieser Prozess überhaupt zum gesellschaftlich vorherrschenden werden.

ich bin – ich nehme an wie du – seit 1990 unterwegs, um für mich besser zu verstehen, was falsch gelaufen ist. Unsere Wege der Suche kreuzten sich 1993, denke ich, das erste Mal. Mit der Identifizierung des Korngrößendilemmas hat sich mein Blick auf den Gesamtprozess und die Heraushebung des Kommunismus als selbstständige Formation geändert. Dies ist spätestens in den “Chemnitzer Thesen” aus dem Jahr 2005 klar nachzulesen. Ich gehe vielmehr davon aus, dass der Prozess, der vor über 300 Jahren mit der Aufklärung in Westeuropa seinen Anfang nahm, ein einheitlicher intensiver Transformationsprozess ist hin zu einer komplex strukturierten Welt, in der die Menschen auf der Erde eine ganz andere Rolle spielen werden als noch vorher. Dies schon allein mit Blick auf deren schiere Anzahl. Ich spreche aber lieber von Inflation statt Explosion, in Anlehnung an ähnliche Prozesse in der Geschichte des Universums, etwa im Standardmodell kurz nach dem “Big Bang”. Jeder solche Inflationsprozess war von einer ungeheuren Zunahme von Vielfalt begleitet. Und in diese Vielfalt muss die Menschheit hineinwachsen. Andere nennen das Noosphäre.

Kommunistische Theorien haben diese Vielfalt nie abbilden können. Marx schaut auf die utopischen Sozialisten ob ihrer Einfalt herab (ich verkürze grob), vielleicht ist es Zeit, aus heutiger Perspektive auch auf Marx ob seiner Einfalt in dieser Frage herabzuschauen. Vielleicht ist Kommunismus ja auch “nur” das je utopische Moment eines “Noch-Nicht” der aktuellen Zeit gewesen. Diesen Gedanken kann ich gern weiter explizieren, denn solche Transformationen sind Teil der technologie-induzierten Umbrüche dieser Gesellschaft. Commonismus als neuzeitlicher Kommunismus sozusagen. Die utopische Qualität ist jedenfalls für mich deutlich erkennbar, meine offenen und seit Jahren unberührten Fragen legen Zeugnis davon ab.

Den konsequentesten Ansatz in Richtung Vielfalt finde ich in der frühen Marx-Zeit bei Stirner (1846), später bei Bakunin (siehe Hanloser im ND vom 12.5., S. 17 unten) und im 20. Jahrhundert bei den Anarchisten. Heute wahrscheinlich im Ansatz des “Wissenskommunismus”. Mehr dazu in meinem Text “Wie geht Fortschritt?”

Leider seht ihr das anders – mit aller Konsequenz und Diskursmacht, die ich in Hütten 2006 zu spüren bekam. Und so ist es bis heute (“Wer aber in dieser Sicht befangen bleibt …”), ein Zugang zu meinen Überlegungen ist schlicht nicht gewollt und es werden allerlei innere Barrikaden gegen meine “Häresie” aufgebaut. Psychoanalytisch gut verstanden. Die religiöse Qualität derartiger Muster liegt (für mich) inzwischen auf der Hand, insbesondere wenn man die Lebenserinnerungen anderer “Häretiker” wie Zwerenz oder Hoevels liest. Siehe auch Michael Wendl wie zitert.

Zur “These 0″: Du solltest diese These also nicht missverstehen. Wenn Kommunismus für mich etwas Utopisches oder auch Transzendentes ist, dann ist sie keine Aussage über Kommunisten im Heute. Im Gegenteil. Sie sagt nur, dass auf dem Weg zum Kommunismus auch die Kommunisten ihr Kommunistendasein überwinden müssen. Das ist aber nichts anderes als eine Konsequenz der Blochschen Variante der 11. Feuerbachthese “…es kömmt darauf an, SICH zu verändern.”

Zum “Pfaffen”: Ich habe deinem Plädoyer vom Bilderverbot bis zum Kommunismus ein Bild entgegengesetzt – das der Pfaffen vor Galileis Fernrohr, der da sagte “schaut doch einfach mal durch” und die Antwort lautete “Nein”. In dem Bild eines äußerst privaten Diskurses sind die Pfaffen primär auf ihr Menschsein zurückgeworfen und nicht in ihrer ideologisch-gesellschaftlichen Rolle tätig (das sind sie später, wenn sie Galilei zu verbrennen drohen). Aber halte ich euch nicht auch seit Jahren ein solches Fernrohr hin, durch das ihr euch weigert zu schauen? Über die weiteren Analogien werde ich mich hier nicht ausbreiten, denn sie betreffen dich, lieber Uli, bestimmt nicht. Nach einer “Marxistischen Studienwoche” und diversen anderen Korrespondenzen der letzten Zeit verstehe ich aber besser, wie das Leben eines Häretikers funktioniert. Nun, zum Glück bin ich “nebenbei” noch Informatiker und Hochschullehrer, muss mir das alles also nicht wirklich zu Herzen nehmen.

Der junge Marx ging davon aus, dass die bürgerliche Gesellschaft etwa in England und Frankreich bereits in Fäulnis übergegangen und dass der Kommunismus das „für die nächste geschichtliche Entwicklung notwendige Moment der menschlichen Emanzipation …, die notwendige Gestalt und das energische Prinzip der nächsten Zukunft“ sei. Einen solchen historischen Standort vorausgesetzt sind folgende Annahmen logisch zwingend: Jedes Denken, das sich bemüht Gesellschaft zu verstehen, muss notwendig ein kommunistisches sein. Wissenschaft und Kommunismus als Theorie fielen zusammen. Auch jede Praxis, insofern sie des wissenschaftlichen Denkens bedürfte, wäre eine kommunistische oder sie wäre nichts.

Es scheint ja ein Spezifikum der kapitalistischen Gesellschaft zu sein, dauern “faulend” und zugleich voller neuer Potenzen zu sein. Die von Marx erkannte Notwendigkeit dieser Gesellschaft, ihre eigenen Bewegungsformen dauernd umzuwälzen, muss ich sicher nicht weiter erläutern. Wäre es aber an dieser Stelle dann nicht angezeigt, etwas mehr Dialektik beizumischen und auch das “Denken, das sich bemüht Gesellschaft zu verstehen” als Entfaltung eines solchen dialektischen Widerspruchs zu konzipieren? Wäre dann aber das kommunistische Element vielleicht nur die Denkform einer überschüssigen Utopie im Heute, eines noch nicht Entfalteten, eines Noch-Nicht im Blochschen Sinne? In einem solchen Denkmuster müsste Marx heute genauso als “utopischer Sozialist” wahrgenommen werden wie dieser seine Vorläufer wahrgenommen hat.

In diesem Sinne gibt es keine kommunistische Praxis, denn sie wäre immer einseitig. Und Behrends’ Thesen wären um eine These 0 zu ergänzen: Kommunismus ist nur ohne Kommunisten möglich.

Siehe dazu auch HDS im ND vom 7.4. und das dort abgedruckte Zwerenz-Zitat (verkürzt: “Für Antikommunisten bin ich Kommunist und für Kommunisten Antikommunist – und habe meinen Bloch also verstanden”) oder Michael Wendls “Vom Elend des Traditionssozialismus” im Sozialismus 2/2011.

Die tiefe innere Zerrissenheit der spätbürgerlichen Individuen ist also in ihren realen sozialen Bezügen zu begreifen. Hinsichtlich des kapitalistisch bestimmten Denkens und Handelns, denen unvermeidbar alle Individuen der bürgerlichen Gesellschaft gerecht werden müssen, ist (oder scheint) es klar, worauf dies bezogen ist, woraus es erwächst: Es ist der absolute Zwang, sich als Ware zu bewähren, sich in Wert zu setzen, und alle damit verbundenen Existenznotwendigkeiten der Menschen innerhalb dieser Gesellschaft.

Nein, die tiefe innere Zerrissenheit rührt vom Zwang her, im Bedürfnis zugleich die nachhaltige Reproduktion der Bedingungen seiner Erfüllbarkeit in einer arbeitsteilig hochgradig fragmentierten Gesellschaft mitzudenken. Der “Zwang, sich als Ware zu bewähren” ist nur dessen Ausdruck, den die Geldform – und das ist deren kulturelle Leistung – wenigstens rudimentär leistet. Keiner der bisherigen Kommunismen, der theoretischen wie praktischen, hat hier auch nur ansatzweise logisch nachvollziehbar Konzeptionelles vorzuweisen. Die komplexe Eigendynamik der Geldform wird erst in deren genauerem Studium sichtbar, das kann ich nach mehreren Jahren eigener Lektüre in dieser Richtung mit Bestimmtheit sagen. Die traditionsmarxistischen Mantras werden dieser Komplexität nicht ansatzweise gerecht.

Bilderverbot – In solcher historisch-konkreten Art kann das Bilderverbot aufgehoben werden.

Die religiöse Qualität der törichten Annahme, man könne unter Ausschaltung des Denkens in Bildern als einer der wichtigsten Kreativtechniken Zukunft besser denken, ist mit Händen zu greifen. Es wäre also eher spannend, nach den Quellen dieser Religiosität zu suchen, warum auch du hier den Pfaffen gibst und darüber mit anderen Pfaffen verhandelst, unter welchen Bedingungen du bereit bist, durch Galileos Fernrohr zu schauen (um es mal selbst in einem Bild auszudrücken). Marx hätte dafür sicher nur Hohn und Spott übrig gehabt. Verweis nicht zuletzt auf Michael Wendls Beitrag “Das Elend des Traditionssozialismus” mit immerhin einem ganzen Abschnitt “Sozialismus als Religion?” im Sozialismus 2/2011.

Wo Bloch, Adorno und Brecht noch zu Recht nur konstatieren konnten, „Etwas fehlt“, ist heute Etwas da. Wir sind nicht (mehr) zu einem begriffs- und anschauungslosen Sollen verdammt. Auf der Grundlage der von der kapitalistischen Gesellschaft hervorgebrachten materiellen und geistigen Voraussetzungen entwickeln sich inzwischen potentiell kommunistische Praxen. Die Theorie des Kommunismus wird damit zu dem, was sie in Bezug auf die Arbeiterbewegung und den Real-“Sozialismus“ nicht sein konnte – zur Selbstkritik dieser Praxen als einer wirklichen Bewegungen des Aufhebens kapitalistischer Zustände. Deren Akteure – und in Bezug darauf eine zunehmende Öffentlichkeit – kämen damit zum Bewusstsein der in diesem Tun steckenden geschichtlichen Möglichkeiten. Ein Engagement in solchem „Etwas“ und für dessen Förderung wird damit zu bewussten positiv-gestaltenden Tat.

Was aber, wenn auch das nur einen “Kapitalismus, wie wir ihn noch nicht kennen” einläutet? Wärst du enttäuscht, wenn sich die anscheinend “wirklichen Bewegungen des Aufhebens kapitalistischer Zustände” ein weiteres Mal als Transformation innerhalb dieser “Gesellschaftsformation” (du scheinst mit dem Begriff noch sehr viel anfangen zu können) erweisen? Wenn wir “nur” dem Kommunismus (was das auch immer ist) eine Transformation näher gerückt wären? Eine Transformation in einer vielleicht ja sogar potenziell unendlichen Kette von Transformationen?

In der Guttenberg-Affäre erscheint meines Erachtens eine innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft nicht mehr heilbare innere Spaltung von Persönlichkeiten in je einen praktisch-politisch bzw. ökonomisch (die Verwertung von Welt sichernden) zweckmäßig handelnden und in einen davon völlig getrennten Menschen mit dem Anspruch Wissenschaft zu fördern oder auch nur zu erhalten, vernünftig im Sinne der Allgemeinheit oder auch nur der nachhaltigen Existenz zu denken und zu handeln. Diese Schizophrenie, die zunehmend alle bürgerlichen Individuen durchzieht, findet, nicht nur was die Guttenberg-Geschichte betrifft, eine auch äußerliche Entsprechung: Spaltung der Bevölkerung in einen kleineren Teil, der die Ansprüche und damit die Existenz wissenschaftlichen Denkens und wissenschaftlicher Institutionen verteidigt, und einen größeren, der im Konfliktfalle bereit ist, die gesamte bürgerliche Aufklärung aufzugeben.

Diese Auseinandersetzung zwischen der “Macht des Geldes” und der “Macht des Wissens” habe ich seit vielen Jahren thematisiert. Die Diagnose “Schizophrenie” für gesellschaftliche Verhältnisse sollte einem Dialektiker eigentlich sofort Anlass geben, klare Denkmuster in Stellung zu bringen.

… da über die Produktion des gesellschaftlichen Reichtums nicht mehr die Masse der verausgabten Arbeitszeit bestimmt, sondern die wissenschaftlichen, künstlerischen, unmittelbar kooperativen Fähigkeiten der unmittelbaren Produzenten, die aus dem unmittelbaren Fertigungsprozess heraustretend Funktionen des Planens, des Dirigierens, des Kontrollierens der Produktion übernehmen müssen. Von diesem Punkt an wird eine auf die Verwertung von Wert gegründete Produktion zur miserablen Grundlage der Gesellschaft. Damit erst – so weiß also Marx inzwischen – wird die kapitalistische Produktionsweise aufhebbar. Karl Marx, Grundrissen zur Kritik der Politischen Ökonomie. MEW 42/600ff.

Diese auch von mir lange zitierte Textstelle ist natürlich eine reine Spekulation aus einem eher frühen ökonomischen Werk des Meisters. Ich überschaue nicht, ob er das später auch noch so deutlich behauptet hat (und das wird wohl auch erst mit dem Studium der Exzerpte und Entwürfe für Band 2 und 3 Kapital der gerade veröffentlichten MEGA-Bände fundiert zu beantworten sein). Allerdings habe ich inzwischen große Zweifel an dieser These, weil mir vollkommen unklar ist, zu welchen Transformationen die Geldform selbst innerhalb dieser historischen Formation fähig ist. Ich greife hier deinen Denkansatz der Formation auf, denn ich selbst bin seit vielen Jahren überzeugt, dass der Kapitalismus die pubertäre Form der Freien Gesellschaft ist und die Phänomene, die du im Auge hast, Ausdruck pubertärer Verwerfungen sind. Für die hier verhandelten Fragen ist diese Differenz aber unerheblich.

Dieser Text auch hier: http://leipzig-netz.de/index.php5/HGG.Kommunismusthesen